Литературы Южной и Юго-Восточной Азии [XVII в.]
(Начало)
РАЗДЕЛ
ВОСЬМОЙ. ЛИТЕРАТУРЫ ЮЖНОЙ И ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ
Глава шестая.
ТАЙСКАЯ (СИАМСКАЯ) ЛИТЕРАТУРА
Ю.
М. Осипов
Осипов Ю. М. Тайская (сиамская) литература [XVII
в.] // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой
лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. — На титл. л. изд.: История
всемирной литературы: в 9 т. Т. 4. — 1987. — С. 457—460.
В XVII в. в Сиаме (так назывался Таиланд до
1939 г.) по-прежнему правит династия с резиденцией в городе Аютия (отчего
династию обычно называют Аютийской, 1350—1767). Предшествовавший
полуторавековой период (так называемое время Ранней Аютии, конец XV — начало
XVII в.) принес Сиаму жестокие испытания, сильно ослабившие
государственную власть, подорвавшие экономику страны. Значительный урон понесла
и культура. В 1584 г. начинается борьба против бирманского владычества,
возглавленная принцем Наресуаном, которому удается полностью очистить страну от
иноземцев и укрепить государство. Заняв королевский трон в Аютии, Наресуан
(1590—1605) стремится к дальнейшей централизации монархии и мирной стабилизации
в стране. Однако борьба за влияние между различными группировками при
королевском дворе постоянно ослабляла монархию, мешая окончательно
централизовать государственную власть и упорядочить наследование. В обстановке
возрастающего давления со стороны голландцев и французов, междоусобиц,
государственных реформ, сиамских военных акций против бирманцев, кхмеров,
лаосцев литература жила тревожной жизнью. Тем не менее XVII век оставил
заметный след в истории сиамской культуры, а литературное наследство этого
времени весьма обширно.
Подъем литературного творчества наблюдается в годы
правления сиамских королей — Интарачи II
(Сонгтхама Справедливого, 1611—1628), Прасаттхонга (1630—1656) и особенно Нарая
Великого (1657—1688). При Сонгтхаме Справедливом заметно усиливаются позиции
буддийского духовенства и буддийской общины в государстве. Именно в это время
начинает играть значительную роль Палийский университет в Чиангмае, центре
полусамостоятельного тайского княжества, который особенно активизирует свою
деятельность при Нарае Великом. Стараниями монахов была проделана большая
работа по переводу на тайский язык и введению в литературный обиход целого ряда
классических палийских сочинений, причем наряду с религиозно-философскими
буддийскими текстами были переведены и некоторые светские произведения
(«Пакаранам» (ปกรณัม), несколько старинных хроник и
т. п.). В дальнейшем труды Палийского университета оказали большое влияние
на литературное творчество многих сиамских поэтов и прозаиков.
На протяжении многих веков центрами культуры и
филологической учености в Сиаме оставались буддийские монастыри. Однако
постепенно словесность в Аютийском королевстве приобретает все более светский
характер. К наиболее интересным памятникам сиамской поэзии XVII в. следует
в первую очередь отнести ранние редакции сиамской «Рамаяны» — «Рамакиан».
К XVII в. индийская история Рамы в ее
театрализованном варианте уже акклиматизировалась в Сиаме: герои эпоса стали по
своему духу сиамцами, действие было перенесено в долину Мэнама, жизнь царства Айодхья напоминала
жизнь сиамского королевства, войны Рамы с демонами Ланки нередко
ассоциировались с борьбой сиамцев против Кампучии или Бирмы. Как полагает один
из исследователей тайской литературы, П. Швейсгут, сиамский вариант
«Рамаяны» впитал в себя ее различные версии — южноиндийскую, монскую,
кхмерскую, малайскую. Повторяя основные эпизоды поэмы Вальмики, ее сиамская
театральная версия содержит многочисленные отступления от классической
индийской схемы. Не следует забывать и того, что для буддийского Сиама
индуистские идеи и коллизии «Рамаяны» не имели той религиозной ценности, какую
они могли иметь для индийца-вишнуита, хотя у тайцев Рама рассматривался порой
как бодхисаттва.
В XVII в., отмеченном интенсивным развитием
придворной поэзии, изысканной и рафинированной, наблюдается необычайное
разнообразие поэтических жанров и стихотворных размеров: продолжают свою жизнь
старинные формы эпических поэм (вроде лилит или чан), появляются новые жанры,
при создании которых авторы используют традиционные размеры, иногда усложняя их
или сочетая друг с другом. Именно в этот период приобретает популярность жанр нират
(นิราศ). Слово «нират» заимствовано из
санскрита и означает «разлука». В сиамской поэзии нират представляет собою род
элегии, выражающей печаль, а иногда и скорбь при расставании с другом или
возлюбленной. Отправляясь в путь, поэт в начале стихотворения изливает свою
грусть и тоску, а затем описывает путевые впечатления. В рассказ вкрапливаются
думы о прошлом, о любимой или друге, о родине. В поэзии XVII в. много
значительных образцов такой лирики, среди них одним из лучших считается «Нират
Харипунчай» (โคลงนิราศหริภุญชัย, «На пути в
Харипунчай»), написанный неизвестным автором. В этом нирате рассказывается о
паломничестве из Чиангмая (на севере Сиама) в Харипунчай (ныне город Лампхун, к
югу от Чиангмая). Мастерски владея стихом, анонимный поэт подробно рассказывает
о жителях Чиангмая, о своих впечатлениях по пути к святыне и, наконец, о
молении в Харипунчае; в поэме четко вырисовывается образ ее лирического героя,
что было не характерно для тайской поэзии предшествующего периода.
В это же время входит в поэтический обиход жанр хе-рыа
(เห่เรือ, песня
гребцов), проникший в литературу из фольклора. Первоначально это были отдельные
выкрики, потом целые фразы, а затем уже и связные стихи с напевом; они были в
ходу у лодочников, паромщиков, матросов, которые использовали хе-рыа, чтобы
наладить необходимый для работы ритм. Старший гребец выкрикивал стихотворный
запев, а хор гребцов отвечал ему своеобразным припевом. Литературная форма
хе-рыа также состоит из двух частей: первая содержит текст для запевалы,
вторая, более длинная и написанная другим размером, — для хора. Иногда даже
авторские хе-рыа создавались с чисто практической целью — они предназначались
для гребцов королевской флотилии или придворных лодочников. Однако со временем
все чаще и чаще поэты стали пользоваться схемой и размером песен гребцов для
создания лирических стихотворений, по традиции также именовавшихся «хе-рыа».
Содержание этих стихов могло быть довольно разнообразным — от сухого и
подробного перечисления достопримечательностей, увиденных на реке, до
интимнейших любовных переживаний. Особые, торжественные хе-рыа писались по
случаю королевских выездов или празднеств на воде.
Придворные поэты XVII в. впервые начинают
использовать в своем творчестве и жанр клом-чанг (กล่อมช้าง, букв. «утишительная
песнь слону»). Этот жанр тоже имеет свою историю. Когда сиамцы приручали
пойманного слона, они пользовались длинными и монотонными заклинаниями,
которыми надлежало успокоить дикое животное, поведав ему о выгодах его жизни с
людьми. Песнопения исполнялись специальными должностными лицами, сопровождались
аккомпанементом дудок и трещоток. В XVII в. создаются поэтические
стилизации под клом-чанг с относительно свободным содержанием.
Определенные заслуги в развитии сиамской литературы
принадлежат Нараю Великому. Человек передовых взглядов, деятельный реформатор,
покровитель науки и искусства, Нарай Великий сочетал неукротимую энергию с
крайним деспотизмом, строгий государственный ум с неуемной жаждой удовольствий.
В годы его правления заметно оживляется литературное творчество, причем
центром, вокруг которого группируются литературные силы, становится придворный
кружок самого короля. Первоначально деятельность этого кружка носила характер
литературной игры: монарх обменивался четверостишиями, подчас шутливого
содержания, со своими фаворитами. Однако со временем членами кружка оказались
одаренные поэты, сочинительство из забавы переросло в серьезное занятие
литературой.
Поэт, известный под титулом Пхра Махарачакхру (พระมหาราชครู, Наставник великого правителя), по-видимому,
был придворным учителем, воспитателем юных принцев, может быть даже самого
Нарая. Сведений о его жизни не сохранилось, год рождения неизвестен, а умер он
приблизительно в 1687 г. Поэтическое наследие Махарачакхру составляют две
большие поэмы в жанре чан (ฉันท์,
эпопея героико-романического содержания), написанные по мотивам легенд из
апокрифического сборника «Пятьдесят джатак» (ปัญญาสชาดก),
который был весьма популярен в странах Юго-Восточной Азии.
Первая поэма, «Самуттхакхот» (สมุทรโฆษคำฉันท์), — поэтическое
повествование о любви принца Самуттхакхота и принцессы Винтумади (Пхинтхумади, นางพินทุมดี), на долю которых выпали многочисленные
приключения на земле и в заоблачных странах. Воспевающая победы добрых сил над
злом, торжество человеческой любви и верности, поэма Махарачакхру лишена
навязчивой дидактики и носит преимущественно светский характер. Ряд эпизодов
«Самуттхакхота» содержал прозрачные намеки на реальные события того времени:
поэма была написана по заказу короля Нарая, пожелавшего, чтобы автор прославил
его военные успехи в Чиангмае и Лаосе. Позднее текст поэмы был обработан самим
автором для представления в театре теней нанг (หนัง).
Второе из дошедших до нас произведений Пхра
Махарачакхру — поэтическое сказание «Сыа кхо» (สือโคคำฉันท์, «Тигр и бык»). В поэме рассказывается о двух
побратимах — тигренке и теленке, которых аскет-чародей, восхищенный дружбой
столь разных животных, превращает в принцев Панонвичая (พหลวิไชย) и Кхави (คาวี). Совершая фантастические
подвиги, добиваясь успеха в управлении государством, в войне, в любви, оба
принца через всю свою жизнь проносят верность дружбе. В этом произведении
Махарачакхру явно ощущается дидактическая направленность; предполагают, что и сочинено
оно было в назидание юным принцам крови.
Обе поэмы написаны в традиционно возвышенном стиле и
свидетельствуют о высоком мастерстве их автора, свободно владеющего
стихотворными размерами и давшего красочные описания природы, батальных сцен,
волшебных превращений. По-видимому, литературное наследие Махарачакхру не
сводится к этим двум поэмам, но тексты других его произведений не сохранились.
Творчество Махарачакхру оказало значительное влияние на деятельность кружка
придворных литераторов, есть сведения и об участии поэта в сочинении
коллективных произведений.
Другой видной фигурой из литературного кружка Нарая
Великого был Пхра Хоратибоди (พระโหราธิบดี), занимавший пост
дворцового прорицателя. В историю таиландской классической литературы Пхра
Хоратибоди вошел как автор двух значительных книг, написанных по повелению
Нарая. Одна из них — «Пхонгсавадан крунгкау чабап Луанг Прасёт»
(«Летопись Луанга Прасёта», พระราชพงศาวดารกรุงเก่า
ฉบับหลวงประเสริฐ) — первое историографическое сочинение на тайском
языке. В задачу автора входила фиксация всех значительных событий от основания
Аютии (1350) до времени правления Нарая Великого. Однако сохранился лишь один
том сочинения, охватывающий период с 1350 до 1604 г. Стиль хроники крайне
лаконичен: это сухой перечень фактов без каких-либо авторских пояснений или
характеристик. Вполне возможно, что при работе над летописью Хоратибоди
опирался на традиции монских или кхмерских придворных историков. Другая книга Хоратибоди
— «Тьиндамани» (จินดามณี) (само название
обозначает волшебный камень, исполняющий любые желания) — хрестоматийное
собрание классических стихов и одновременно своеобразное руководство по
поэтике. Авторский текст здесь столь же лаконичен, как и в хронике Хоратибоди.
Образцы высокого художественного мастерства оставил
еще один поэт, принадлежавший первоначально к окружению Нарая, — Сипрат (ศรีปราชญ์), личность не только весьма одаренная, но и
свободолюбивая. Предполагают, что Сипрат был сыном Хоратибоди; во всяком
случае, образование свое он получил под руководством этого эрудита. За свое
независимое поведение Сипрат был сослан в отдаленную провинцию Накхонситхаммарат.
Блестящий и острый ум, яркое поэтическое дарование Сипрата вызывали всеобщее
поклонение, и губернатор провинции, снедаемый завистью и злобой, ложно обвинил
поэта в государственной измене и приказал казнить его без суда, сам, впрочем,
поплатившись затем жизнью за свое злодеяние.
Как считают таиландские литературоведы, Сипрат был
самым выдающимся поэтом XVII в. К сожалению, из его поэтического
наследства тоже сохранились лишь два произведения — «Анирут» (อนิรุทธ์คํา)
и «Камсуан» («Печаль», กำสรวล). Поэма «Анирут»,
в стихотворном жанре чан, написана на сюжет той же джатаки, что и
«Самуттхакхот» Пхра Махарачакхру; многие эпизоды этих произведений совпадают. В
качестве главных героев в поэме Сипрата выступают принц Анирут (воплощение
Индры) и принцесса Утса,
дочь короля великанов Пана, с которым Анирут борется на протяжении всей поэмы.
Поэма несколько разностильна, не все ее части выполнены одинаково мастерски, и
это дает основание некоторым исследователям считать «Анирут» сочинением
коллективным (при этом Сипрату отводится роль лишь одного из авторов). Шедевром
Сипрата признается поэма «Печаль», написанная в жанре нират. Это произведение
навеяно, по-видимому, драматическими событиями из жизни самого поэта. Сипрат
описывает в нем свою дорогу в ссылку, вспоминает красоту Аютии, скорбит о
превратностях судьбы и тоскует по возлюбленной, оставшейся в столице. Вся поэма
в целом представляет собой исполненное горечи послание, обращенное к любимой.
Яркая образность стиха, красочные описания природы, древних храмов и
монастырей, картин городской жизни сочетаются с воспроизведением самых тонких
оттенков чувства, интимных воспоминаний, душевных волнений. Сила
художественного воздействия и популярность этого нирата оказались столь
значительны, что он породил ряд подражаний уже в XVII в.
Картина литературной жизни при дворе Нарая Великого
будет неполной, если не упомянуть о творчестве Пхра Симахосота (ศรีมโหสถ). Биография его нам неизвестна, есть основание
думать, что он был королевским лекарем. Самое крупное сочинение поэта — «Чалём
пхракиат Пхра Нарай» («Похвала Нараю Великому», โคลงเฉลิมพระเกียรติสมเด็จพระนารายณ์มหาราช). Здесь
воспевается новая столица Нарая — Лопбури с ее роскошным королевским дворцом,
огромным парком, с неприступной крепостью и величественными храмами. Не
скупится Симахосот и на похвалы мудрости, талантам и государственному гению
самого Нарая. Поэма написана несколько вычурным языком, изобилующим
санскритской и кхмерской лексикой.
В своем творчестве Симахосот использовал новые для
придворной поэзии формы. Так, например, ему принадлежит первый в истории
сиамской литературы цикл песен гребцов, в котором содержится описание
королевского празднества на воде. Текст одной из ранних литературных обработок
клом-чанг также был создан Симахосотом. Наконец, именно этот поэт-фаворит ввел
в практику придворной поэзии новый тип сочинений — кон-ла-бот (กลบท, «хитроумные строфы»). Стихи
этого склада носят характер поэтической игры, изощренной головоломки, причем
усложнение формы происходит иной раз в ущерб смыслу. В таких стихах
используются в изобилии ассонансы и внутренние рифмы, иногда все слова
рифмуются друг с другом или начинаются с одной и той же буквы; а то вдруг
располагаются так, чтобы образовать какую-либо геометрическую фигуру или венчик
цветка.
Вошел в историю тайской литературы и Нарай Великий,
причем не только как меценат, но и как стихотворец. Из приписываемых ему
произведений многие, по-видимому, являются плодами коллективного творчества
членов придворного кружка, хотя не подлежит сомнению, что в этих коллективных
работах принимал участие и сам король. Наиболее значительное произведение,
приписываемое Нараю, — поэма «Самуттхакхот» в классической форме чан. В
сюжетном отношении эта поэма продолжает одноименное сочинение Пхра Махарачакхру.
Любопытно, что и Нарай не довел до конца историю «Самуттхакхота»; ее завершил
принц Параманучит (สมเด็จพระมหาสมณเจ้า
กรมพระปรมานุชิตชิโนรส) только в XIX в. По своим художественным
достоинствам произведение Нарая ниже творения Махарачакхру; в поэме много длинных
повторов, язык обременен пализмами и кхмерскими словами. Большое место
отводится описанию королевского дворца, роскоши его убранства и великолепию
придворных праздников.
Из коллективных сочинений, в создании которых,
возможно, принимал участие Нарай Великий, стоит упомянуть «Таватхотсамат»
(โคลงทวาทศมาส, «Двенадцать
месяцев»). Это очень известная и высоко ценимая в Таиланде поэма, в тексте
которой названы три автора — Проммонтри (พรหมมนตรี), Сикавират (ศรีกวีราช) и Санпрасёт (สารประเสริฐ)
(возможно, все эти три имени вымышлены). Поэма распадается на две внешне ничем
не связанные части. Первая часть лирическая, напоминает любовную элегию, по
строю и настроению близкую нирату; вторая представляет собой описание времен
года, двенадцати месяцев и праздников, приходящихся на эти месяцы. Однако и во
вторую часть изредка вклиниваются строки, содержащие страстные призывы к
возлюбленной, воспоминания о встречах с нею в тот или иной месяц. Поэму
отличает высокое мастерство: филигранная отделка стиха и оригинальная
композиция сочетаются с искренним и глубоким чувством, которым проникнуты
лирические эпизоды.
Творчество поэтов XVII в. положило начало
литературной практике, которая сохранялась в Таиланде и в дальнейшем. Можно
сказать, что XVII век для сиамской поэзии был веком оформления традиций,
поэтических жанров и средств, эстетических взглядов. Именно в этот период
светская поэзия постепенно перестает быть предназначенной только для
развлечения и рассматривается как высокое призвание, способ выражения больших
идей и чувств. Может быть, оттого становится все меньше анонимных сочинений.
Правда, творческий процесс осуществляется пока в весьма узких рамках —
развивается преимущественно поэзия, при этом в основном так или иначе связанная
с королевским двором.
БИБЛИОГРАФИЯ
РАБОТЫ
ОБЩЕГО ХАРАКТЕРА
История стран зарубежной Азии в Средние века.
— М., 1970.
Осипов Ю. М. Литературы
Индокитая: Жанры, сюжеты, памятники. — Л., 1980.
Парникель Б. Б. Проблема
литературной общности Юго-Восточной Азии. — В кн.: Юго-Восточная Азия: проблемы
региональной общности. М., 1977, с. 231—258.
Прокофьев О. Искусство Юго-Восточной
Азии. — М., 1966.
Холл Д. Дж. Е. История
Юго-Восточной Азии: Пер. с англ. — М., 1958.
Юго-Восточная Азия в мировой истории. — М.,
1977.
Bausani A. Le
letterature del sud-est Asiatico. — Milano, 1970.
Coedès G. The
making of South-East Asia. — London, 1966.
Finot L. Outline
of the History of the Buddhism in Indo-China. — Calcutta, 1931.
Le May R. The
culture of South-East Asia. — London, 1954.
Maspero G. Littérature
khmère et littérature laotienne. — Paris, 1929.
Rawson P. The
art of South-East Asia: Cambodia, Vietnam, Thailand, Laos, Birma, Java, Bali. —
London, 1967.
Studies in Indo-Asian art and culture. — New Delhi, 1973. Vol. 1, 2.
Wales H. G. Q. The making of Great India: A study in South-East Asian culture
change. — London, 1951.
Глава
шестая
ТАЙСКАЯ (СИАМСКАЯ) ЛИТЕРАТУРА
Берзин Э. О. История
Таиланда: Крат. очерк. — М., 1973.
Корнев В. И. Литература
Таиланда: Крат. очерк. — М., 1971.
Осипов Ю. М. Сказание о
Раме в Сиаме (Таиланде). — В кн.: Историко-филологические исследования. М.,
1974, с. 271—276.
Плыанг Нанакхон. Прават ваннакхади
тхай. — Бангкок, 1957.
Ратчанупхап Д. Нитхан Боранкхади. —
Тхонбури, 1971.
Чоктави П. Чиваправат тьомкавиек Сипрат.
— Бангкок, 1962.
Schweisguth P. Etude
sur la littérature siamoise. — Paris, 1953.
Комментариев нет:
Отправить комментарий